Les psychédéliques, psychothérapies et spiritualité – 2025

Modulation de l’expérience : regards croisés sur hypnose, suggestibilité et psychédéliques
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Ces dernières années, l’intérêt pour les psychédéliques comme outil thérapeutique a considérablement augmenté. En association avec la psychothérapie, ces substances ouvrent des perspectives prometteuses pour le traitement de divers troubles cliniques. Un élément sous-etudié de ces approches est la manière dont les suggestions formulées au cours des séances influencent l’expérience vécue par le patient. La suggestibilité – définie comme une sensibilité accrue aux suggestions – est un sujet d’étude central en hypnose et suscite un intérêt croissant dans le domaine des psychédéliques. Comprendre comment ces états modifiés de conscience interagissent avec la suggestibilité pourrait enrichir les pratiques thérapeutiques. L’hypnose, par son cadre théorique et expérimental, offre ainsi une opportunité unique pour mieux cerner les mécanismes de la suggestibilité induite par les psychédéliques.

La renaissance psychédélique :
deviendra-t-elle – ou pas – la renaissance de la conscience ?

La métacrise actuelle est une crise de la conscience : la négation de la nature divine de l’homme et le déni de la présence excessive de traumatismes dans nos vies ont formaté notre civilisation au point qu’elle est désormais menacée d’extinction. L’émergence spirituelle et l’évidence traumatique sont au cœur de l’expérience psychédélique. Ces émergences représentent un défi majeur pour une réorientation nécessaire des paradigmes scientifiques et sociétaux. Sans un réaménagement de ces paradigmes, il y a un grand risque que l’expérience psychédélique soit intégrée dans un agenda de domination. La phénoménologie, conjointement avec la « culture de la conscience », correspond à une méthodologie scientifique et épistémologique qui pourrait permettre de rétablir l’expérience fondamentale de la conscience humaine, et ainsi jouer un rôle important dans le développement de solutions viables aux grands défis de notre époque.

Brigitte Chavas
De l’apéro à l’ayahuasca, l’universel désir d’ivresse
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Nous cherchons à être plus détendus, plus ouverts, plus reliés, chacun à notre façon et avec les moyens que nous offre notre environnement. Mais nous n’avons pas appris à reconnaitre ce désir profond d’amour et d’unité et à explorer les états de transe consciemment. Nous savons déjà gérer, plus ou moins, nos ivresses connues, dans la fête, le sport, la nature, la création… et sans doute nous gardent-elles en équilibre. Mais elles risquent d’être davantage des récréations, des dérivatifs et des voies sans issue. Retrouvons, comme nos lointains ancêtres, la conscience de nos profondeurs, du mystère qui nous habite et nous entoure, et, dans le monde d’aujourd’hui, la simplicité d’une vie plus entière.

Catherine Duffour
Kétamine : la «petite sœur (moins problématique)» du LSD ?
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La conférence à venir abordera l’utilisation novatrice de la kétamine en psychiatrie. Depuis les années 60, la kétamine est couramment utilisée comme anesthésique. Cependant, des recherches récentes ont mis en évidence son potentiel en tant que traitement révolutionnaire pour des troubles mentaux tels que la dépression et le syndrome de stress post-traumatique (SSPT). Cette thérapie peut être administrée dans un cabinet médical indépendant, à condition que le praticien ait une large expérience en psychothérapie et dans le traitement des traumatismes. Une compréhension approfondie du transfert et du contre-transfert, des problèmes d’attachement et des états de conscience modifiés est également essentielle pour la réussite de ce traitement.​

Retourner aux racines pour mieux soigner :
Comment intégrer la pratique ancestrale des champignons dans la psychologie contemporaine
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Alors que le monde scientifique et médical s’intéresse à nouveau à la psilocybine afin de soulager des souffrances émotionnelles, la pratique ancestrale centrée sur l’usage de champignons sacrés nous offre une compréhension plus nuancée et complexe de ce champignon que les autochtones appellent le “docteur”. Mais qu’est ce qu’ils entendent par cette expression?

Je me propose de déployer ce que mes années d’immersion dans cette culture m’a permis de découvrir, et surtout, comment faire le lien entre cette compréhension et notre société orientée vers la psychologie qui se penche sur l’aspect “traitant” de cette molécule.

Interaction avec le public à propos de son expérience.

Chamanes, ayahuasca, et soins : de quoi parle-t-on et de quel point de vue ?

Les idées couramment répandues en Europe sur les chamanes, l’ayahuasca, les psychédéliques, les esprits, la spiritualité, et la psychothérapie, diffèrent considérablement des concepts des peuples indigènes qui pratiquent depuis longtemps l’administration de l’ayahuasca. La séparation de la psyche et du corps, qui soutend les notion de “psychédélique” et de “psychothérapie”, est notamment absente dans le monde indigène. Pour ces peuples, l »ayahuasca est avant tout perçu comme une purge qui nettoie la tuyauterie serpentine du corps d’une personne.”

Histoire et avenir de la médecine « palliadélique »
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Les médecines psychédéliques permettent souvent de mieux vivre, mais elles peuvent aussi aider à mourir en soignant la détresse existentielle qui surgit souvent en fin de vie, ou lorsqu’on se retrouve confronté à un diagnostic de maladie grave. Dans une société industrialisée qui considère la mort comme un échec et qui l’a dès lors repoussée en marge de la vie, il est crucial que nous réapprenions à apprivoiser la mort pour vivre pleinement jusqu’au bout. Des études menées notamment avec la psilocybine et le LSD ont permis à de nombreuses personnes de retrouver du sens et de la joie devant cette échéance commune à tous. Cette conférence retracera l’histoire de cette recherche et exposera les perspectives d’utilisation de ces médecines de l’âme en soins palliatifs. »

Olivier Vuagniaux
Et si tout venait du corps ?

Plus de 30 ans de pratique de psychothérapie corporelle m’a amené à considérer le corps comme étant dépositaire d’une conscience bien plus profonde et active que nous pouvons l’imaginer avec notre mental. Sur les traces de Jeremy Narby, de F.-A- Popp, mais aussi de Luis Ansa ou de Sri Aurobindo, le corps physique se révèle être la source d’une lumière cohérente et consciente qui est une vibration cellulaire apparaissant à l’aube de notre conception et qui va avoir un rôle prépondérant et déterminant dans nos vies.
Ce champ de cohérence invisible et intangible est la base de notre organisation biologique, mais aussi psychologique et spirituelle. Le travail psychothérapeutique, comme le cheminement spirituel, pouvant être alors compris comme étant le processus qui nous ramène à cette vibration essentielle en traversant tout ce qui nous en sépare et qui est fait, en grande partie, de nos propres projections et croyances mentales et de celles de nos lignées, le plus souvent construites sur des vécus traumatiques.
Comme beaucoup l’on déjà décrit, les psychédéliques offrent l’opportunité unique d’accéder à ce champ de conscience chromosomique et de nous connecter à cet « hologramme » ontologique. Existe alors la possibilité d’activer l’intention, lors des psychothérapies assistées par psychédéliques, à rejoindre cette définition charnelle et multidimensionnelle de nous-mêmes, source potentielle d’un grand changement dans l’expérience que nous faisons de notre incarnation.
La descente dans la matière-chair (et non la fuite hors du corps) et l’accès à cette conscience non mentale serait alors l’acte psychologique et spirituel le plus audacieux et le plus fécond… !

De la Sierra Mazatèque aux laboratoires : la rencontre de la science occidentale avec les effets enthéogéniques des champignons hallucinogènes du Mexique (années 1950)
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La reconnaissance, par la science occidentale, des propriétés psychotropes des champignons hallucinogènes du Mexique ne s’opère qu’au milieu du XXᵉ siècle, à une époque où les recherches sur les hallucinogènes sérotoninergiques restaient limitées. Si la mescaline était déjà identifiée et si les premières études sur le LSD prenaient forme, la « découverte » menée par R. Gordon et Valentina Wasson, en collaboration étroite avec Roger Heim (1900-1979), directeur du Muséum national d’Histoire naturelle de France, marqua un tournant. Ensemble, ils documentèrent des pratiques mexicaines d’ingestion de champignons psychotropes, souvent dans un but divinatoire, ouvrant un champ inédit de recherche à la croisée de l’ethnologie, de la mycologie et de la psychopharmacologie.
Cette communication propose une analyse historique et épistémologique du rôle de Heim dans cette entreprise scientifique, depuis l’identification taxonomique des espèces jusqu’aux premières expérimentations visant à comprendre leurs effets psychiques. Une attention particulière sera portée à la dimension spirituelle ou mystique des expériences induites et à la manière dont celles-ci peuvent modifier en profondeur les cadres de croyance. Nous montrerons comment, dans les années 1950-1960, ces observations ont mis à l’épreuve les frontières de la science et de l’objectivité, contraignant Heim à repenser ses outils méthodologiques et ses catégories conceptuelles.

« Voyage dans les médecines psychédéliques
LSD, MDMA, champignons hallucinogènes, transes…  »
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Une interview de Marcellin Willems (réalisateur du podcast « la journée commence par le rêve) au sujet de livre de Dominique Nora sorti chez Grasset en 2025 : « Voyage dans les médecines psychédéliques ».
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A travers reportages, témoignages, enquêtes sur les découvertes scientifiques et expérimentation personnelle de nombre des thérapies décrites dans cet ouvrage, Dominique Nora nous invite à un voyage pédagogique sur la piste d’une médecine psychédélique en pleine renaissance.

LSD, champignons hallucinogènes, ecstasy: ces substances sont classées comme des drogues addictives, toxiques et sans intérêt médical. Et pourtant… Comme hier la transe hypnotique, les états modifiés de conscience induits par ces molécules psychédéliques – c’est-à-dire “qui révèlent l’âme”- pourraient, à certaines conditions, devenir de puissants outils au service d’une santé mentale en pleine crise mondiale.

Aux Etats-Unis, au Canada, en Grande-Bretagne, aux Pays-Bas, des centaines d’études cliniques testent des psychothérapies “augmentées” par ces psychotropes contre les dépressions résistantes, les angoisses de fin de vie, les troubles anxieux, le stress post-traumatique de tous ordres, les addictions ou les désordres alimentaires… La communauté scientifique tente d’adapter au monde contemporain ces “médecines” pratiquées depuis des millénaires par les peuples autochtones, explorées par la science occidentale dans les années 50 et 60, puis tuées par la “Guerre aux drogues” de Richard Nixon.

La Suisse a déjà intégré la MDMA, la psilocybine des champignons hallucinogènes et le LSD à son arsenal psychiatrique. Longtemps rétive, la France vient d’achever sa première étude hospitalière pilote: un traitement à la psilocybine contre l’alcoolisme sévère. Les besoins de mieux-être psychique de nos sociétés déboussolées sont tels qu’un nombre croissant d’Américains et d’Européens ont à présent recours à des thérapeutes psychédéliques illégaux, ou tentent l’auto-médication. Ce qui peut s’avérer très dangereux.